Hagada, czyli opowieść o cudownej nocy
Symboliki liturgii Wigilii Paschalnej i samej śmierci Jezusa nie sposób zrozumieć bez znajomości żydowskiego święta Pesach. Centralnym punktem uroczystości był seder(hebr. porządek) – rytualny posiłek spożywany pierwszego wieczoru święta Pesach, mający ściśle określony porządek, na stole znajdują się dania przypominające wyjście z Egiptu: trzy mace, symbolizujące kapłana, lewitę i Izraelitę, maror – gorzkie zioła, charoset – potrawa z jabłek, orzechów, migdałów, cynamonu i wina, jajka gotowane na twardo, kość jagnięca – symbol ofiary paschalnej, osolona woda, jarzyny, wino. Głowa rodziny opowiada historię Exodusu zawartą w Hagadzie, najmłodsze dziecko zadaje cztery pytania wyjaśniające znaczenie uczty sederowej. Dla proroka Eliasza zostawia się uchylone drzwi domu, wolne miejsce przy stole i kielich wina. Na koniec zjadany jest kawałek macy (afikoman) symbolizujący ofiarę pesachową, śpiewa się psalmy (Halel), hymny, piosenki oraz wypowiada życzenie: „Następnego roku w Jerozolimie”.
Hagada znaczy „opowiadanie”. Stanowi ona wypełnienie przykazania opowiadania o wyjściu z Egiptu, jak czytamy: „W tym dniu będziesz opowiadał synowi swemu: ‘Dzieje się tak ze względu na to, co uczynił Pan dla mnie w czasie wyjścia z Egiptu’” (Wyjścia 13:8).
Ojciec Święty Benedykt XVI wyjaśnił kiedyś sens ostatniej wieczerzy jako sederu chrystusowej wspólnoty:
5 IV 2007 — Msza św. Wieczerzy Pańskiej
Drodzy Bracia i Siostry!
W wysłuchanym przez nas przed chwilą czytaniu z Księgi Wyjścia opisane są uroczystości Paschy Izraela w ich obowiązującej formie, zgodnej z przepisami Prawa Mojżeszowego. Początkowo mogło to być święto wiosny, obchodzone przez ludy koczownicze. Dla Izraela stało się ono jednak świętem upamiętniającym, świętem dziękczynienia, a zarazem nadziei. Głównym elementem wieczerzy paschalnej, która przebiegała według określonych norm liturgicznych, był baranek — symbol wyzwolenia z niewoli egipskiej. Dlatego też haggada paschalna nieodłącznie towarzyszyła posiłkowi, którego podstawowym składnikiem było jagnię; była to opowieść przypominająca, że sam Bóg wyzwolił Izraela «z podniesioną ręką». On, Bóg tajemniczy i ukryty, okazał się silniejszy od faraona z całą jego władzą. Izrael nie powinien zapominać, że Bóg osobiście wziął w swoje ręce dzieje swego ludu i że fundamentem tych dziejów zawsze była jedność z Bogiem. Izrael nie powinien zapomnieć o Bogu.
Wspominaniu przeszłości towarzyszyły słowa uwielbienia i dziękczynienia pochodzące z Psalmów. Najwyższym wyrazem dziękczynienia Bogu i błogosławienia Go była beraka, której greckim odpowiednikiem jest eulogia lub eucharistia; błogosławienie Boga staje się błogosławieństwem dla tych, którzy błogosławią. Dar złożony Bogu powraca, pobłogosławiony, do człowieka. W ten sposób powstawał most łączący przeszłość z teraźniejszością, a także przyszłością; wyzwolenie Izraela nie było jeszcze zakończone. Naród wciąż jeszcze cierpiał jako mały lud, żyjący na obszarze konfliktów między wielkimi potęgami. Wspominanie z wdzięcznością działania Boga w przeszłości stawało się w ten sposób zarazem błaganiem i wyrazem nadziei: Wypełnij do końca to, co rozpocząłeś! Daj nam ostateczne wyzwolenie!
Tę wieczerzę, mającą wieloraką wymowę, Jezus celebrował ze swymi uczniami wieczorem w przeddzień swojej męki. W takim kontekście powinniśmy rozumieć nową Paschę, którą On nam dał w świętej Eucharystii. W opowiadaniach ewangelistów istnieje pozorna sprzeczność między Ewangelią Jana a tym, co przekazali nam Mateusz, Marek i Łukasz. Według Jana, Jezus umarł na krzyżu dokładnie w momencie, kiedy w świątyni składano w ofierze baranki paschalne. Jego śmierć zbiegła się w czasie z ofiarowaniem baranków. To jednak oznacza, że umarł On w wigilię Paschy, a zatem nie mógł osobiście świętować wieczerzy paschalnej, tak się przynajmniej wydaje. Natomiast według trzech Ewangelii synoptycznych Ostatnia Wieczerza Jezusa była wieczerzą paschalną, do której tradycyjnej formy dodał On nowy element, a mianowicie dar swego Ciała i swej Krwi. Jeszcze parę lat temu wydawało się, że sprzeczności tej nie da się wytłumaczyć. Większość egzegetów była zdania, że Janowi nie chodziło o podanie rzeczywistej historycznej daty śmierci Jezusa, lecz wybrał datę symboliczną, aby w ten sposób jasno ukazać głębszą prawdę: Jezus jest nowym i prawdziwym barankiem, który przelał swą krew za nas wszystkich.
Odkrycie pism z Qumran doprowadziło z czasem do wypracowania przekonującej hipotezy, która choć nie została jeszcze przyjęta przez wszystkich, jest wszakże bardzo prawdopodobna. Możemy już powiedzieć, że to, co podaje Jan, jest pod względem historycznym ścisłe. Jezus rzeczywiście przelał krew w przeddzień Paschy, w porze, kiedy składano w ofierze baranki. On jednak prawdopodobnie świętował Paschę ze swymi uczniami według kalendarza Qumran, czyli przynajmniej dzień wcześniej — bez baranka, tak jak wspólnota z Qumran, która nie uznawała świątyni Heroda i oczekiwała nowej świątyni. Jezus świętował zatem Paschę bez baranka — nie, nie bez baranka: w miejsce baranka dał siebie samego, swe Ciało i swą Krew. W ten sposób antycypował swą śmierć, zgodnie z tym, co powiedział: «Nikt Mi nie zabiera życia, lecz Ja sam z siebie je oddaję» (por. J 10, 18). W chwili gdy podawał uczniom swoje Ciało i swoją Krew, rzeczywiście wypełniał to, co powiedział. On sam ofiarował swoje życie. Tylko w ten sposób starożytna Pascha nabierała prawdziwego znaczenia.
Św. Jan Chryzostom napisał kiedyś w swych katechezach eucharystycznych: «Co mówisz, Mojżeszu?» Krew baranka obmywa ludzi? Zbawia ich od śmierci? Jak krew zwierzęcia może oczyścić ludzi, zbawić ich, mieć moc przeciwdziałania śmierci? W istocie — pisze dalej Chryzostom — baranek mógł być jedynie symbolem, a zatem wyrazem nadziei i oczekiwania na kogoś, kto byłby w stanie wypełnić to, czego nie mogła dokonać ofiara ze zwierzęcia. Jezus sprawował Paschę bez baranka i bez świątyni, a jednak nie bez baranka i nie bez świątyni. On sam był oczekiwanym Barankiem, tym prawdziwym, jak głosił Jan Chrzciciel na początku publicznej posługi Jezusa: «Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata» (J 1, 29). I to On sam jest prawdziwą świątynią, świątynią żywą, w której mieszka Bóg i w której możemy spotkać i adorować Boga. Jego krew, miłość Tego, który jest zarazem Synem Bożym i prawdziwym człowiekiem, jednym z nas, ta krew może zbawić. Jego miłość, ta miłość, z powodu której On dobrowolnie wydaje się za nas, jest tym, co nas zbawia. Nostalgiczny i w pewnym sensie pozbawiony mocy gest, jakim była ofiara z niewinnego baranka bez skazy, nabrał treści w Tym, który dla nas stał się zarazem Barankiem i Świątynią.
Tak więc w centrum nowej Paschy Jezusa był krzyż. Z nim wiązał się nowy, przyniesiony przez Niego dar. I tak jest on zawsze obecny w świętej Eucharystii, w której możemy na przestrzeni wieków sprawować wraz z apostołami nową Paschę. Z krzyża Chrystusa pochodzi dar. «Nikt Mi nie zabiera życia, lecz Ja sam z siebie je oddaję». Teraz On oddaje je za nas. Paschalna haggada, upamiętnienie zbawczego działania Boga, stała się pamiątką krzyża i zmartwychwstania Chrystusa — pamiątką, która nie tylko przypomina przeszłość, ale wprowadza nas w trwającą miłość Chrystusa. Podobnie beraka — modlitwa błogosławieństwa i dziękczynienia Izraela — stała się naszą Eucharystią, w której Pan błogosławi nasze dary — chleb i wino — aby w nich dać samego siebie. Prośmy Pana, aby pomógł nam coraz głębiej rozumieć tę przedziwną tajemnicę, coraz bardziej ją kochać, a w niej coraz bardziej kochać Jego samego. Prośmy Go, aby poprzez świętą komunię coraz bardziej przyciągał nas do siebie. Prośmy Go, aby pomagał nam nie zachowywać naszego życia dla samych siebie, lecz darować je Jemu i w ten sposób z Nim współpracować, aby ludzie odkryli życie — prawdziwe życie, które może pochodzić tylko od Tego, który sam jest Drogą, Prawdą i Życiem. Amen.